Еврей в шкафу

В современной Польше так много фестивалей и концертов для евреев, что многие говорят о ренессансе еврейской жизни в стране. Правда, это никак не сказывается на численности еврейской общины Польши, в которой сейчас ровно 1740 человек. Культурная жизнь не только не может вернуть к жизни миллионы польских евреев, погибших в Холокосте, но даже никак не влияет на «евреев в шкафу»: десятки тысяч евреев в Польше продолжают скрывать свою идентичность.

Сегодня чуть ли не в каждой польской квартире можно обнаружить оригинальный сувенир – маленькую качающуюся деревянную фигурку ухмыляющегося еврея с монеткой в руке. Такие игрушки обрели огромную популярность в последние годы: считается, что они приносят счастье. С возрождением же реальной еврейской жизни в современной Польше дело обстоит значительно сложнее.

Официальное возрождение иудаизма началось в Польше примерно 20 лет назад с проведения фестивалей еврейской культуры. Крупнейшим и старейшим из подобных мероприятий считается Фестиваль еврейской культуры в Кракове, впервые проведенный в 1988 году. Его совместно проводят ортодоксальная и реформистская иудейские общины Кракова – немногочисленные, но активные, – а основным спонсором выступает «Джойнт». Так что благодаря им раз в год краковский Казимеж – один из немногих сохранившихся практически в первозданном виде до наших дней еврейских кварталов Польши – преображается в образцово-показательный штетл. Здесь работает театр под открытым небом, устраиваются поэтические чтения, различные мастер-классы, концерты, танцевальные вечера, интеллектуальные дискуссии. На грандиозную же танцевальную вечеринку «Казимеж пляшет!» съезжается множество гостей из-за границы.

Примеру Кракова пытаются следовать и другие города. Так, ведущая польская организация по продвижению еврейской культуры, фонд «Шалом», проводит в Варшаве Фестиваль имени Исаака Башевиса-Зингера. Свои фестивали проходят также в Лодзи, Вроцлаве, Ольштыне, Люблине и других городах. Злые языки поговаривают, что в современной Польше еврейских фестивалей больше, чем живых евреев.

Эти высказывания вполне обоснованны. Так, например, до сих пор в стране остаются тысячи «евреев в шкафу» – те, кто скрывают свою идентичность и не присоединяются к официально действующим в Польше семи еврейским общинам. Да, за последние десять лет число людей, называющих себя евреями, увеличилось с 1100 до 8000 человек. Однако это оказалось в разы меньше прогноза главного раввина Польши Михаэля Шудриха, неоднократно заявлявшего, что в стране проживает от 30 тыс. до 100 тыс. «скрытых» евреев. Общая численность населения Польши достигает 38 миллионов, из которых 95 процентов исповедуют католицизм. Перед Второй мировой войной в Польше (вместе с отошедшими впоследствии к СССР районами Украины, Белоруссии и Литвы) проживало 3,5 млн евреев (около 10 процентов всего населения).

«В настоящее время во всех семи официально действующих еврейских общинах страны зарегистрировано 1740 членов», – говорит председатель еврейской общины Варшавы Анна Хипчинска. Многочисленные фестивали, концерты, музеи и курсы идиша не могут вернуть к жизни миллионы польских евреев, разделивших участь жертв Катастрофы. Правда, некоторое количество молодых поляков в последние годы обнаружили у себя еврейские корни, кроме того, несколько десятков человек в стране ежегодно проходят гиюр. Однако на численности еврейских общин эта тенденция почти не сказывается, поскольку большинство таких «новых евреев» совершают алию или эмигрируют в страны Запада.

К 1740 официальным членам еврейских общин относятся также потомки евреев по отцовской линии. Хотя все эти общины считаются ортодоксальными, а Галаха признает евреями лишь тех, кто родился от матери-еврейки, в Польше решили сделать исключение для таких полукровок, учитывая исторические обстоятельства. Ведь более 90 процентов еврейского населения страны погибло во время нацистской оккупации, а в послевоенные годы большинство выживших эмигрировали в Израиль, США, Германию и Швецию. Поэтому «евреи по отцу» могут быть членами еврейских общин. Единственное «ущемление в правах» заключается в том, что их не вызывают к Торе во время Б-гослужения.

«Ренессанс еврейской жизни в Польше, о котором так много говорят в последнее время, действительно имеет место быть. При этом не стоит, однако, забывать, что еврейская жизнь существовала в нашей стране и до 1989 года. Тот, кто хотел жить еврейской жизнью, в принципе имел такую возможность и при социалистическом режиме», – убежден главный редактор варшавского еврейского журнала «Мидраш» Петр Пазинский.

Вторую мировую войну пережили около 200 тысяч польских евреев, бежавших на территорию СССР, а также несколько десятков тысяч, скрывавшихся внутри страны. Мало кто знает о том, что после окончания войны появилась идея превратить город Дзержонюв в Нижнесилезском воеводстве, ранее входившем в состав Третьего рейха, в автономный район, куда можно было бы поселить уцелевших в Холокосте евреев. Город после войны опустел, поскольку немецкое население бежало от наступавших советских войск. Возник план заселить его евреями, чтобы они могли сохранить свою культурную идентичность и не страдали от антисемитизма.

Так возникло автономное еврейское поселение в Нижней Силезии. В городке, где до войны проживало всего 70 евреев, к 1946 году возникла 18-тысячная община. В 1946 году город, ранее носивший название Райхенбах, был переименован в Дзержонюв – в честь выдающегося польского пчеловода Яна Дзержона. Дзержону принадлежат заслуги открытия партеногенеза у пчел и изобретения рамочного улья. В городе были открыты еврейские школы, больницы, детские дома, сельскохозяйственные и ремесленные кооперативы, а также театр, газета и книжное издательство на идиш. Открылись синагога и отделения существовавших до войны еврейских политических партий.

На какое-то время Дзержонюв превратился в своеобразный аналог советского Биробиджана, однако в 1946 году в городе Кельце произошел кровавый еврейский погром, после которого большинство евреев, рассчитывавших спокойно жить в Польше после окончания ужасов Холокоста, приняли решение об эмиграции. Проект «Биробиджан в Польше» приказал долго жить, но бывшие жители Дзержонюва помнили о своем участии в эксперименте по созданию в Польше еврейской автономии. В 2004 году в город приехал проведший здесь свои детские годы израильтянин Рафаэль Блау. Блау создал фонд «Бейтену хай» («Наш дом жив»), который существует на пожертвования бывших дзержонювцев. В ближайших планах фонда – восстановление в городе синагоги и открытие польско-еврейского образовательного центра.