Время для веры

Утверждение «я верю в существование Б-га» бессмысленно. Вера не является способностью человека воссоздать образ того, что не существует. Вера связана с умением понимать важность существования высшего, Б-жественного источника. Следовательно, верить в Б-га означает не то, что мы поддерживаем мнение, согласно которому Он существует, но мы понимаем Его значимость для нас. Говоря «я верю в Б-га», человек подразумевает, что Б-г имеет большое значение в его жизни.

Обсуждая наши отношения с Б-гом, мы, в первую очередь, должны задаться вопросом, придаем ли мы значение Его существованию? Каким образом Он влияет на нашу жизнь?

Для одних Всевышний важен потому, что они всерьез задумываются об истоках существования нашего мира. Для других роль Всевышнего огромна потому, что они размышляют о том, что нас ждет после смерти, и вера для них гарантирует попадание в рай. Есть и те, кто верят в Б-га потому, что считают, что мы приходим в этот мир с определенной целью.

В иудаизме в общем и, в частности, в хасидизме, интерес к Б-гу происходит от убеждения в том, что в нашей жизни существует цель. Хасидские мыслители постоянно возвращаются к вопросу: для чего душа посылается в наш мир, страдая в теле человека на протяжении 80-90 лет? Мы твердо знаем, что у этого есть своя цель, которую ставит перед нами Создатель, а мы хотим узнать и понять свое предназначение.

Согласно мнению хасидов ХАБАДа, разум человека определяет способность его души видеть логику; а сердце — способность души на положительную или отрицательную реакцию. Зачастую человек ошибочно определяет для себя эти функции разума, сердца и души. Тот, кто живет сердцем, доверяет только своим чувствам. Тот, кто живет, руководствуясь разумом, доверяет лишь фактам. Но ни сердце, ни разум не способны показать нам истину без взаимодействия друг с другом. Разум говорит о необходимости опираться на логику, а сердце является источником чистых эмоций. Но и разум, и сердце могут ошибаться. По отдельности они неспособны раскрыть для нас истину. Для этого мы обращаемся к душе (ивр. нешама). Душа является частью Б-жественного — и в этом истина. Когда у нас есть вера, когда в нашей жизни есть место для Б-га, мы доверяем той частице души, которая говорит нам о том, что Б-г и есть цель нашей жизни.

Строго говоря, разум, сердце и душа должны исполнять возложенные на них функции: когда нам известно все, о чем мы должны знать, когда мы достигаем пика Знания и логика подсказывает нам, что большего познать не дано, наступает время для веры. Когда разум выполнил свою функцию, душа указывает нам истину. Это и есть вера.

Вера, которая исходит из души, необходима для исполнения заповедей категории хуким — выходящих за пределы рационального понимания, данных нам без дополнительных пояснений. Если человек испытывает сложность в исполнении подобных заповедей, это значит, что в жизни он руководствуется велениями разума и сердца, но не души, которая указывает на истину. Исполняя заповедь, не обдумав до конца ее смысл, еврей позволяет своей душе видеть истину.

Каждому человеку следует развивать в себе эту способность. Шестой Любавичской Ребе Йосеф Ицхак Шнеерсон (1880-1950) вспоминал о том, как в шестилетнем возрасте он попросил отца объяснить ему, почему евреи соблюдают определенные традиции (речь шла о молитве «Моде Ани», которую мы читаем, пробудившись ото сна). Вместо ответа отец Ребе привел сына к старому еврею, и спросил его: «Почему ты читаешь по утрам “Моде Ани”?» И еврей ответил: «Потому, что этому научил меня отец». Отцу Ребе наверняка было бы проще дать сыну обоснованный ответ, объясняющий эту традицию, но вместо этого он дал сыну урок настоящей веры, в основе которой лежит веление души.

Поэтому хасиды ХАБАДа всегда предлагают евреям просто исполнить заповедь, не вовлекая их в беседы о вере — даже если те утверждают, что к вере они не имеют никакого отношения. Все дело в том, что, размышляя о душе, мы понимаем, что у нас нет необходимости убеждать людей в существовании в нашей жизни высшей Б-жественной цели. Мы просто предлагаем им исполнить заповедь, и с каждым новым шагом их душа стремится к большему. Таким образом находятся ответы на все вопросы. В данном случае можно провести аналогию с женщиной, у которой, на первый взгляд, отсутствует материнский инстинкт. Нет смысла беседовать с ней о философии материнства — нужно просто положить ей на руки младенца, и тогда она обнаружит свои материнские чувства.

В жизни каждого из нас у Всевышнего есть свое место и значение. Б-г проявляется во всем, мы встречаем Его везде, где это только возможно. Он — Б-г Авраама и Ицхака, милосердный и всемогущий. И все это — правда, ибо Б-г говорит: «Меня знают по делам Моим». Б-г и поощряет, и наказывает, и дает нам все, что мы имеем, охраняет нас от всякой беды, дарует нам Знание, вдохновляет…

Во время Сотворения мира Всевышний стал Творцом, властителем, царем — и все эти ипостаси были объективными, безликими. В Галахе (своде законов Торы) Он открывает законы, но не раскрывает Свое «личное отношение» к ним. Позднее, с появлением Каббалы, Творец предстает перед нами в ином качестве. В отношениях с людьми Он приобретает человеческие качества. Поэтому знаток Галахи испытывает огромное уважение к заповедям, а каббалист понимает, что к каждой из заповедей у Всевышнего есть личное отношение. Если бы мы обладали большей чуткостью, то, услышав заповедь «Не вырубайте фруктовые деревья», мы бы не просто услышали приказ, который необходимо исполнить, но и поняли бы нечто новое о Б-ге. Именно такие детали раскрывает для нас Каббала. Заповеди являются детальными законами, а Каббала помогает нам читать Галаху с пониманием того, что скрыто между строк.

Каббала дает нам возможность по-другому взглянуть на «антропоморфный» характер Б-га. Она напоминает нам о том, что Тора дана нам для понимания Б-га, а слова «и сказал Господь», «длань Б-га», «гнев Всевышнего» нужно воспринимать с точки зрения Торы или Б-га. Мы не можем оценивать характер Б-га с точки зрения человека; скорее, наоборот, Творец является для нас отправной точкой, примером, на который мы должны равняться. Он создал наш мир. Речь, жесты, эмоции — все это Его творения, и поэтому имеют право на существование и являются не более чем отражением реального положения вещей, но не наоборот. Читая о том, как «Всевышний поднял руку» и рассек море, мы должны оценивать это, рассматривая собственные руки. Что происходит, когда человек поднимает руку? Ничего. Следовательно, мы понимаем, что мы не так могущественны, как Б-г. Читая о гневе Всевышнего, который наказывает человека, нарушившего закон в сотворенном Им мире, который имеет Б-жественную цель, мы должны сравнить Его гнев со своими эмоциями. Что создали мы? Ничего. Следовательно, мы не имеем права злиться и наказывать так, как это делает Творец. Сравнив таким образом все действия Б-га со своими, мы признаем, что любые испытываемые нами «негативные» эмоции — гнев, ревность, негодование — отражают истину и Б-жественные качества только в том случае, есть они проявляются как ответ на несправедливость, нарушение гармонии мира, имеющего Б-жественную цель. Поскольку какую бы истину мы ни несли в себе, она принимает форму того, что Всевышний говорит нам о самом Себе.

Манис Фридман